Papà, a che serve l’arte? – domanda la mia secondogenita di 9 anni. Rispondo, senza tanto pensarci: – Credo, figlia mia, serva a ricordarci quanto siamo grandi e fragili allo stesso tempo. Oppure, più semplicemente, a vedere il mondo come lo vedi tu.
Le generazioni del terzo millennio dovrebbero avvicinarsi alle opere d’arte riconoscendole come portatrici di un messaggio complesso e senza tempo, una dimensione sovratemporale densa di valori, come fa mia figlia Azzurra.
Ma come individuare questi valori? La morale, il giudizio e la cultura variano al variare dei tempi: di quali valori si avvale oggi la nostra comunità? E se non fossero sufficienti a giustificare la tutela di un bene culturale?
Per questo è fondamentale legare il valore del patrimonio culturale alla sua eredità storica e alla comprensione dell’ingegno che ha dato vita a un’opera. Qui entra in gioco lo storico, il cui compito è guidare l’uomo contemporaneo verso una conoscenza più profonda e consapevole dello sforzo tecnico-artistico e del pensiero che ha generato il bene culturale.
Recuperare la storia non significa ridurla a mero collezionismo o strumentalizzarla a scopo celebrativo e ideologico, ma riconoscerne il valore e l’utilità per il presente. Questo concetto di utilità non deve essere interpretato come una riduzione del valore del bene culturale, ma come la logica della sua persistenza nel tempo: una guida, un punto di riferimento indispensabile. L’individuo e la società possono smarrire la bussola, perdere quei valori che nei secoli hanno ispirato sogni, creazioni, speranze e realtà. Valori che, per loro natura, tendono a coincidere con principi etici universali, indissolubili nello spazio e nel tempo. È proprio la relativizzazione di questi valori che ci fa perdere il contatto con la cultura e con l’ambiente che ci circonda, portandoci a trascurare o addirittura a distruggere ciò che non suscita più interesse. Ma questo interesse può cambiare o crescere nel tempo e procurare benessere e soddisfazione a chi verrà dopo di noi: per questo è necessario preservare i beni culturali e paesaggistici. Per noi, anche e soprattutto se rappresentiamo una minoranza, e per le generazioni future.
Dopo queste brevi osservazioni, viene fuori il bisogno di uno spirito democratico della società affinché tutela e fruizione dell’arte possano funzionare alla perfezione: democrazia, infatti, non è solo “governo del popolo”, nell’accezione letterale del termine, ma rispetto delle minoranze. Se un’opera piace a pochi e quei pochi vorrebbero preservarla, è un loro diritto farlo. Viceversa, se tale scelta fosse affidata a una visione fortemente ideologica e classista, come in un regime totalitario spesso capita (pensiamo alla repressione ai danni dell’arte “degenerata” nel periodo nazista), il bene in questione potrebbe volatilizzarsi per sempre.
Marc Chagall, Ebreo in preghiera (Il rabbino di Vitebsk), 1914, olio su tela, Museo d’arte Moderna Cà Pesaro di Venezia. L’espressione “arte degenerata” (Entartete Kunst) fu coniata dal regime nazista per definire l’arte moderna (espressionismo, cubismo, dadaismo, surrealismo e astrattismo) considerata non conforme all’estetica ariana e accusata di sovversione.
L’utilità piena del patrimonio culturale, inoltre, non è e non può essere solo economica, ma comprende anche il benessere psico-fisico e sensoriale, l’arricchimento culturale, l’equilibrio nell’ecosistema. Sono tutti elementi che, nel loro insieme e nella loro varietà, ci rendono liberi di pensare, di crescere, di vivere.
La bilancia tra tutela e fruizione, quindi, deve restare (possibilmente) in equilibrio: se si privilegia il valore economico, si rischia di compromettere la tutela; se, invece, si esaspera la tutela, si rischia di ostacolare la fruizione necessaria alla conoscenza. Tuttavia, perché il nostro patrimonio culturale resti integro e vivo, non basta inseguire questo equilibrio. A volte, infatti, occorre superarlo, con un occhio di riguardo nei confronti della conservazione, rispetto al valore culturale del bene e al suo potenziale “consumo” da parte dei fruitori. Tanto più che oggi le modalità di accesso alla fruizione possono essere assicurate oltre che dai tradizionali mezzi di riproduzione anche attraverso sofisticati sistemi digitali e virtuali (come è accaduto per le grotte di Lascaux con il progetto Lascaux II, una replica delle pitture rupestri originali iniziata nel 1983 e completata nel 2021 con una mostra virtuale in 3D).
Il patrimonio culturale tra sviluppo e identità
Il patrimonio culturale può essere un motore di sviluppo economico sostenibile, contribuendo alla rigenerazione urbana e alla creazione di nuove opportunità imprenditoriali in settori quali il restauro, la gestione museale e gli eventi culturali:
- È un attrattore turistico di grande rilevanza, generando ricavi per le economie locali e nazionali.
- È una fonte preziosa per comprendere il passato e le sue dinamiche culturali, tecnologiche e sociali.
- È un elemento fondamentale dell’identità di un popolo, in quanto trasmette valori, tradizioni e conoscenze alle generazioni future.
- È uno strumento di dialogo interculturale, capace di favorire la comprensione reciproca e la tolleranza tra diverse civiltà.
La tutela e la valorizzazione del patrimonio culturale presentano numerose sfide: la conservazione, la gestione sostenibile del turismo, la lotta al traffico illecito di beni culturali e la digitalizzazione. Affrontarle richiede un impegno congiunto di istituzioni, società civile e privati.
Coscienza civile e libertà, oggi
Il concetto di coscienza civile nasce nell’ambito dell’Illuminismo e nell’idea della costruzione di uno Stato di diritto.
Oggi la coscienza civile deve affrontare nuove sfide globali, come la lotta ai cambiamenti climatici, la tutela dei diritti umani e la gestione dei flussi migratori.
Alcune domande restano aperte:
- Come conciliare la ricerca delle libertà individuali con il rispetto dei diritti collettivi?
- Il populismo, con il suo appello emotivo, può minacciare la razionalità e il pensiero critico alla base della coscienza civile?
- Come possiamo garantire che le nuove generazioni siano preparate ad affrontare la complessità del mondo contemporaneo e a prendere decisioni informate?
La costruzione di una società consapevole e responsabile dipende dalla capacità di educare, comunicare e coinvolgere. Solo attraverso una coscienza civile diffusa possiamo garantire un equilibrio tra tutela e fruizione del patrimonio culturale, trasformandolo in una risorsa viva per il futuro.
